Warum Psilocybin Liebe, Glück und moralisches Verhalten in einer sich selbst verstärkenden Schleife verbinden könnte

Die Debatten über moralisches Bioenhancement, also den Einsatz biomedizinischer Mittel zur Verbesserung der moralischen Motivation, wurden weitgehend von Persson und Savulescu geprägt. Sie rechtfertigen es als Möglichkeit, einen „ultimativen Schaden“ („ultimate harm“) zu verhindern, und befürworten eine verpflichtende Anwendung. Kritiker sagen, dies untergrabe die Freiheit. Diese Arbeit bietet eine andere Begründung, die im Wohlbefinden wurzelt: Menschen könnten sich für ein Enhancement entscheiden, weil es sie glücklicher macht.

Es handelt sich um eine philosophische und begriffliche Analyse, nicht um ein Experiment. Der Autor stützt sich auf die Psychologie und Philosophie der Liebe, darunter Fromm, Weil, Kant und Fisher, sowie auf die Glücksforschung von Dunn, Anik, Sheldon und Lyubomirsky. Die zentrale These lautet, dass Liebe, Glück und Moral einander in einer „dreifach zirkulär unterstützenden Beziehung“ („triple circularly supportive relationship“) stützen. Der Autor verteidigt eine „integrierte Liebe“, in der die universelle Agape und besondere Formen der Liebe wie romantische, familiäre und freundschaftliche Liebe einander ergänzen, statt sich in eine Rangordnung einzufügen.

Die zitierte Literatur legt nahe, dass prosoziales Handeln, einschließlich kleiner Ausgaben von etwa 5 $ für andere, das Glück steigert und dass glücklichere Menschen tendenziell großzügiger sind. Der Autor erweitert dies durch die Überlegung, dass moralisches Handeln die Liebe durch Empathie und geteilte Menschlichkeit vertieft und dass glückliche Menschen tendenziell mehr vertrauen und lieben. Liebe wiederum motiviert moralisches Verhalten und fördert das Glück, wie Forschung zu unterschiedlichen Beziehungen zeigt. Der Autor kritisiert außerdem, dass sich die „Love Drugs“ von Earp und Savulescu vor allem auf romantische Liebe konzentrieren.

Anschließend argumentiert die Arbeit, dass Psilocybin eine überlegene „Liebesdroge“ sein könnte. Gestützt auf frühere Arbeiten des Autors wird behauptet, Psilocybin rufe Selbstlosigkeit und ein Gefühl der Einheit hervor, die Altruismus und Liebe unmittelbar antreiben, anstatt, wie es bei Oxytocin, Vasopressin und SSRIs möglich sei, indirekt über Empathie zu wirken. Es wird zudem beschrieben, dass es starres Denken lockert, grüblerisches Grübeln verringert und Freude anregt, anders als Antidepressiva, die vor allem depressive Symptome mindern. Die Dosierung sollte angemessen sein, und die Anwendung sollte unter einem medizinischen Facharzt und einem erfahrenen Meditationsleiter mit Meditation kombiniert werden.

Der Autor kommt zu dem Schluss, dass Menschen diese Substanzen freiwillig einnehmen werden, weil sie das Glück steigern, und dass dies das Risiko eines ultimativen Schadens ohne Zwang senken könnte. Der Autor deutet zudem an, dass eine solche Anwendung eine moralische Pflicht sein könnte, sofern Glück und Moral Pflichten sind. Einschränkungen: Das Argument ist theoretisch, stützt sich auf alltagsnahe Beobachtungen und frühere Veröffentlichungen des Autors und legt keine neuen klinischen Daten zu den Wirkungen, Risiken oder langfristigen Ergebnissen von Psilocybin vor. Der Kausalkreislauf wird eher behauptet als nachgewiesen, und die These der „moralischen Pflicht“ ist anfechtbar.