Pourquoi expliquer l'évolution de la conscience revient à reconstruire un navire en pleine mer

La conscience compte sur le plan scientifique comme sur le plan éthique. Savoir si un organisme, un fœtus, un patient atteint d'un trouble de la conscience, un système d'IA ou un organoïde cérébral est conscient influe sur son statut moral. La plupart des chercheurs s'accordent à dire que la conscience est un trait biologique issu de l'évolution, mais il existe peu de travaux systématiques sur ce qu'exigerait un véritable récit évolutif. Dans cet essai, Irina Mikhalevich s'appuie sur l'image de Neurath, celle de marins reconstruisant leur navire en pleine traversée, pour identifier trois défis posés à ce « nouveau naturalisme ».

L'essai est une analyse conceptuelle et historique, et non une expérience ni une revue systématique. Il retrace d'abord le parcours de la science de la conscience, de la philosophie « de fauteuil » au béhaviorisme puis à la révolution cognitive, la recherche sur la conscience animale restant en retard sur les études chez l'humain. Il distingue la fonction proximale (ce que fait la conscience pendant la vie d'un organisme) de la fonction ultime (sa contribution à la valeur sélective, ou fitness). Il expose ensuite les trois défis.

Le premier est l'influence persistante du progressisme et de l'adaptationnisme. L'autrice soutient que traiter la conscience humaine comme le sommet de l'évolution, comme dans les approches qui décrivent la conscience en « transitions évolutives majeures » successives, ne correspond pas au modèle formel et risque de produire un récit centré sur l'humain. À titre d'exemple, la pensée progressiste a retardé la reconnaissance d'une cognition sophistiquée chez les oiseaux, parce que leur cerveau est dépourvu des structures corticales des mammifères. La reclassification du nidopallium caudolatéral aviaire comme analogue fonctionnel du cortex préfrontal a fait passer la question de l'homologie structurelle à l'analogie fonctionnelle. L'adaptationnisme, selon lequel seules les explications adaptatives expliquent véritablement, néglige les sous-produits, les exaptations et les « accidents figés ». L'autrice soutient que les explications par sous-produit ne sont pas plus faibles et pourraient même être plus exigeantes. Elle note aussi qu'il n'existe actuellement aucune preuve indépendante que la conscience soit complexe ou coûteuse : même une présomption prima facie d'adaptation n'est donc pas étayée. La question directrice devrait être « comment la conscience a-t-elle évolué ? » plutôt que « quelle est sa fonction adaptative ? ».

Le deuxième défi est le problème de la mesure. Face à des dizaines de théories de la conscience et à l'absence de consensus sur le phénomène visé, les données comparatives sont difficiles à recueillir. L'essai passe en revue plusieurs stratégies : les approches « riches en théorie » risquent d'exclure ou d'inclure des animaux par décret de définition ; les approches « neutres vis-à-vis de la théorie », fondées sur des marqueurs comme l'apprentissage associatif illimité, n'expliquent pas pourquoi ces marqueurs seraient fiables ; les approches « légères en théorie » ou à marqueurs dynamiques, ainsi que le test en parallèle de théories concurrentes proposé par Seth et Bayne, offrent des voies provisoires et itératives. Les récits évolutifs se heurtent à une circularité : connaître la fonction adaptative orienterait la recherche de la conscience, mais identifier cette fonction exige des données comparatives. L'autrice suggère que cela appelle un équilibre réflexif élargi entre les théories, les données empiriques et la théorie de l'évolution.

Le troisième défi est l'individuation des traits. Déterminer si la conscience est une adaptation dépend de la manière de découper les traits : selon la structure ou la phénoménologie, selon la fonction adaptative, ou de façon pluraliste selon l'objectif de recherche. Le résumé décrit une étude de cas portant sur des théories dans lesquelles c'est la valence, et non la conscience phénoménale, qui confère la valeur sélective. Selon ces théories, la conscience n'est adaptative que si la valence et la conscience sont des parties d'un seul et même trait ; sinon, elle ressemble à un sous-produit. Le texte intégral fourni s'interrompt pendant la discussion sur l'individuation des traits ; l'étude de cas est donc résumée ici à partir du seul résumé et de l'introduction.

Réserves : il s'agit d'un article de perspective qui ne propose aucun test empirique et ne tranche pas les débats ; ses arguments dépendent de questions non résolues en biologie et en philosophie.